Богиня Сарасвати.

Это Богиня знания. Она раскрывает сущность Я. Она энергия и жена Брахмы, Творца нашей Вселенной. Она покровительница всех наук и искусств. Она воплощение учености и светского знания, духовного разума, памяти и мудрости.

У нее еще имена: Винапани держащая в руках Вину, Вагдэви – богиня речи, Шарада – дарующая существование. Сарасвати белая, а значит преисполненная знания. Она сила и разум. Её четыре руки - символ всепроникающей силы. В руках Сарасвати чётки, книга, вина инструмент. Книга –  все виды светского знания, чётки – духовные знания, вина – это изящное искусство. Рядом с Сарасвати обитают павлин и лебедь. Павлин – символ мира, лебедь – символ истинной мудрости, отделяющий молоко от воды. Она дарует огромные творческие силы, истинное знание, учёность, совершенство, самоконтроль, разум, красоту, артистизм. Мантру Сарасвати повторяют перед написанием книги, лекциями, выступлением и любым творческим актом.

Мантра Сарасвати:

Ом Шрим Хрим САРСВАТЬЯЙ НАМАХА

Главными чертами Сарасвати являются чистота и благородство, в текстах говорится что она "чиста как снег". Она всегда спокойна и доброжелательна, носит белые одежды, и украшена белыми цветами, т.к. белый цвет считается цветом знания и чистоты. Ее голову украшает месяц, в четырех руках она держит вину (индийская лютня), четки и книгу Знаний. Книга символизирует ее покровительство науке и учености, вина - искусству, особенно музыкальному, а лотос и четки указывают на ее связь с духовными знаниями и ритуальными практиками. Сарасвати чаще всего изображается сидящей на лотосе или белом лебеде-символе духовной чистоты и совершенства, она питает умы своих почитателей чистотой и благородством.

Мир Сарасвати - это мир красоты и совершенства, мир , созданный вдохновением художников, музыкантов, прозрением философов и ученых. 108 имен богини Сарасвати представлены в тексте "Шри Сарасвати Аштоттара- Шатанамавали", который рекомендовано читать по средам.

Сарасвати - Дэви управляет образованием, разумом, речью. Тот, кто ее призывает, сможет достичь больших успехов в обучении, и никогда не будет забывать прочитанное.

В традиции Учения Лайя-йоги считается, что богиня Сарасвати связана с нами в непрерывной линии учителей через род богов Сарасвати. Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости. Существует тонкий энергетический канал Саравати, который простирается от Аджня-чакры к кончику языка и связывает ум с речью, пробуждая вдохновение у поэтов, провидцев и многих других.

Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов – серебро.

В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой, почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.

Мантры, посвящённые богине Сарасвати:

АУМ САРАСВАТЬЯЙ ВИДМАХЕ
БРАХМАПУТРЬЯЙ ДХИМАХИ
ТАННО САРАСВАТИ ПРАЧОДАЯТ

АУМ АЙМ САРАСВАТЬЕ НАМАХ

АУМ ШРИ САРАСВАТЬЯЙ НАМАХ

ОМ AIM SRI SARASWATYAI NAMAH

Мантра уже усилена биджа-мантрой. Но лучше сначала начитать биджа-мантру 108 раз, а потом ту мантру, которую Вы выбрали. Так будет более действенно.

Биджа-мантры – это семенные мантры, состоящие из нескольких слогов, считается, что они сильнее обычных мантр. Чтобы усилить воздействие мантры, к ним присоединяется биджа-мантра, в начале или в конце. Биджа-мантры могут не иметь вербального смысла, но всегда указывают на конкретных богов или богинь.

АЙМ – биджа-мантра Сарасвати. Читающему эту манру открываются все знания, и всё, что сказано этим человеком, обязательно сбудется.

В заключение поговорим о технике произношения. Мантры читаются на выдохе, дыхание должно быть ровным и размеренным. Произнося нараспев мантру гортанным звуком, желательно медитировать и размышлять при этом о Божестве, связанном с данной мантрой.

Скачать мантры Сарасвати:

Мантра Сарасвати

Мантра Сарасвати в исполнении Джохари Хариш

Видео мантры Сарасвати:

В эпической и пуранической мифологии Ганеша – сын Шивы и Парвати, представляемый в виде плотного человечка с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.
Слоновья голова объясняется в Пуранах двояким образом. По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить одно недоброе божество, которое из мести испепелило голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон. Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

Индологи видят в этих легендах отражение архаического культа слона, приспособленного к шиваитской мифологии. Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень. Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Хотя Ганеша – предводитель низшего пантеона в услужении Шивы, он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены – Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана).

Ганеша также известен как Маха-Ганапати. Он устраняет все препятствия на пути человека, ведущего духовный поиск, и дарит ему как духовный, так и мирской успех. Он - Бог гармонии и мира.
Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. Ганеша-Чатуртхи является одним из наиболее популярных из Ведических празднеств. Это - день рождения Господа Ганеша. Этот день посвящен Правителю Ганеше. Он попадает на 4-й лунный день (титхи) растущей луны (Шукла-пакши) месяца Бхадрапада (август - сентябрь). Его празднуют по всей Индии, а также индийцами во всех частях мира. Фигуры Ганеша делают из глины и после почитания в течение двух дней, а иногда в течение десяти дней, опускают в воду.

Молитва, призывающая помощь Ганеши:
Возлюбленный Ганеш, спасибо тебе за то, что ты сегодня делаешь мой путь ровным и гладким, за то, что вокруг меня воцарились мир и гармония. Я высоко ценю то, что ты идешь передо мной и убираешь все преграды, которые могли бы затруднить мое продвижение вперед. Помоги мне увидеть благословение во всем. Спасибо тебе.

Одним из очень эффективных способов работы является визуализация просьбы и насыщение её энергией Ганеши.
Техника такая:
Создаёте между руками на уровне солнечного сплетения шар и помещаете в него изображение того, что вас в данный момент интересует. Это может быть желаемый объект (квартира, машина, телевизор и т.д.), предстоящие переговоры, исход которых для вас очень важен, сделка… - словом, всё что угодно. Затем вы представляете, как из Ганеши исходит луч, направляете его в шар и работаете так до тех пор, пока шар не наполнится энергией, а у вас не появится чувство радости и удовлетворения.

Есть ещё такой способ работы на достаток: максимально раскрываете сердечную и солнечную чакры и представляете, как от Ганеши туда изливается золотисто-белый или сиренево-розовый поток, несущий благоденствие в вашу жизнь.
Возможно, для того, чтобы произошли изменения, потребуется не один сеанс. Но можете не сомневаться, что все затраченные усилия принесут свои плоды.

После работы не забудьте поблагодарить Шри Ганешу за помощь.
Работа проходит в основном на уровне Манипуры и Анахаты.
Вместо изображения Ганеши можно использовать Ганеша-Янтру (её вообще неплохо держать в доме и расположить в зоне помощника или богатства).

Мантры Ганеши:

1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.
Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.

2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.

Ганеша-Янтра:

Поступки прошлых жизней привели нас к определённой наследственности и к определённому окружению, в котором мы родились.
Таким образом, наше тело является результатом наших действий, и в нём — в его мышцах, мозге и речевом центре — хранится немало впечатлений от прошлых мыслей, слов и дел. Они подобны бомбам замедленного действия, которые могут взорваться в любой момент. Они — причины болезней, депрессий, несчастных случаев и прочих проблем. Во время медитации на Алмазный Ум, очистительную силу всех Будд, впечатление от его формы доходит до глубочайших уровней нашего подсознания и растворяет там впечатления — причины будущих страданий.

Суть медитации — преображение ненависти, злости и антипатий в «зеркальную мудрость». Алмазный Ум является активным аспектом Будды Непоколебимого, который выражает этот вид мудрости в ряду пяти Будда-семейств. Ненависть и злость — самые мешающие чувства из всех, они — наш первейший враг. Страсть, по крайней мере, недолго переживается; но ненависть и злость перекрашивают весь мир, притягивают все отрицательные условия и приводят к состояниям страха, несчастным случаям и болезням. После смерти эти чувства конденсируются в ощущение невыносимой жары или холода. Главнейшее в плане очищения нашего подсознания — устранить эти чувства ненависти и злости, при помощи медитации на Алмазный Ум превратить их в подобное зеркалу, ясное состояние ума.

Когда мы повторяем мантру, всплывает целая плеяда впечатлений, сравнимая с зоопарком, в котором можно встретить самых невообразимых существ. Вычищаемые впечатления — это давно забытые действия из прошлых жизней. То, что мы переживаем их сейчас, означает, что они на грани того, чтобы раствориться, и мы можем начинать радоваться всему, что возникает во время практики. Это как на совершенно неудавшейся вечеринке, когда нежеланные гости, наконец, уходят, и мы чувствуем облегчение при расставании. Мы всё больше учимся воспринимать эти состояния как освобождение, и у нас появляется чувство свободы для передвижения в пространстве. В мире становится меньше боли и узости, и он сияет, ясный и открытый.

Очистительные процессы могут также осаждаться в наши сны, где мы можем, например, бороться с чёрными великанами, пить молоко или вырывать чернилами. Но возникающим позитивным чувствам мы можем радоваться ещё больше, поскольку бесстрашие, радость и сочувствие выражают вневременную суть ума. Чем больше отпадает завес, тем больше эти чувства проявляются, ведь ум — богаче и любвеобильней всего, что мы только можем себе представить.

Практика работает несколькими способами одновременно: как через раскачивание стослоговой мантры, каждый слог которой призывает какую-либо очищающую Будда-энергию, так и через концентрацию на Алмазном Уме и белом нектаре, протекающем сквозь нас. Подобно всем нашим сильным медитациям Алмазного пути, здесь также есть фаза построения и фаза слияния, которые оказывают глубокое психологическое воздействие.

Медитация «Алмазный Ум» (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва) является вторым из Четырех Основополагающих Упражнений (Недро) школы Карма Кагью. В ней Алмазный Ум возникает один, в мирной форме. Будда обещает нам, что, когда мы выполним 111111 повторений мантры, тяжелейшие впечатления, обременявшие наш ум в течение многих жизней, в значительной степени растворятся.

Мы чувствуем, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам появляться и исчезать. Мы не оцениваем их, просто отпускаем.

Затем мы напоминаем себе о четырех важнейших мыслях, ведущих нас на путь к Просветлению.

Мы осознаем нашу драгоценную возможность с помощью средств Будды использовать эту жизнь на благо всем существам. Лишь немногим в этом мире так повезло, и еще меньше тех, кто желает воспользоваться этой удачей.

Мы вспоминаем о всеобщем непостоянстве. Только открытая ясная безграничность ума неразрушима, и никто не знает, как долго будут существовать условия, способствующие ее постижению.

Мы размышляем о причине и следствии – о том, что мы сами определяем, чему происходить. Наши прошлые дела, слова и мысли сформировали наш нынешний мир, и сейчас мы тоже засеваем семена своего будущего.

Наконец, мы отдаем себе отчет в том, почему путь Будды вне всяких сравнений: Просветление означает вневременную высшую радость, а мы можем лишь немногое делать для других, пока мы сами запутанны и страдаем.

Мы не всегда воспринимаем мир так, как желали бы, и поэтому хотим учиться у тех, кто уже это может. Для блага всех, мы обращаемся за Прибежищем:

к Будде, нашей цели – просветленному состоянию нашего ума;

к Учению, ведущему нас к цели;

к Бодхисаттвам, нашим друзьям на пути;

и, прежде всего, к Кармапе – Ламе, объединяющему в себе благословение, средства и защиту. Он проявится здесь в своей очищающей форме, как Алмазный Ум (Дордже Семпа).

Над нашей головой возникает открытый ясный цветок лотоса, в нем лежит плоский диск луны. На лунном диске сидит Алмазный Ум, обращенный в том же направлении, что и мы. Мягко и открыто улыбаясь, он смотрит с любовью на всех существ. Его прозрачное тело состоит из света, на нем украшения, выражающие состояние радости Будд. Правая рука держит дордже, вертикально, у сердца, а в левой у бедра – колокольчик, устьем вверх. Алмазный Ум сидит в позе Бодхисаттвы, его правая нога спущена вниз с лунного диска и цветка.

Мы осознаем, что вредные дела, слова и мысли постоянно, с безначальных времен, загрязняют умы всех существ, скрывая от нас высшую радость – суть нашего ума. Поэтому мы хотим сейчас приложить все силы к тому, чтобы удалить эти завесы.

Из прозрачного силового поля над нашей головой излучается свет ко всем Буддам в пространстве: в женских и мужских, мирных и защищающих формах, одиночным и в союзе. Когда свет касается их, они в мгновение ока превращаются в формы Алмазного Ума. Большие, как горы, и маленькие, как пылинки, они устремляются к нему со всех сторон и сливаются с ним. Теперь алмазный Ум представляет собой объединенную очистительную силу всех Будд и Бодхисаттв всех времен и направлений.

Мы пробуждаем его силу: «Лама Алмазный Ум, пожалуйста, устрани все вредное, что появилось из-за наших негативных действий тела, речи и ума, из-за негативных поступков, к которым мы побуждали других существ, а также из-за того, что мы радовались негативным поступкам, совершаемым другими.

Как выражение его любви к нам, над нашей головой, в середине груди Алмазного Ума, на уровне сердца, возникает сейчас маленький горизонтальный диск луны. В центре его стоит белая буква ХУНГ, такая тонкая, будто написанная одним волосом кисти. Вокруг буквы ХУНГ, начинаясь с нее, против часовой стрелки разворачивается стослоговая мантра. Она выглядит как световая спираль, описывающая два с половиной оборота от центра до края лунного диска.

Когда мы произносим мантру, спираль вращается по часовой стрелке. При этом она постоянно выплескивает очищающий нектар своего благословения, который наполняет тело Алмазного Ума.

Если кто-то полагает, что ему досаждали какие-то внешние силы, то можно представить, что они находятся внизу, в земле, и отдавать им нектар в подарок: в результате плохая связь исчезает. Мы повторяем мантру, не забывая ни одного слога.

ОМ БЕНЗА САТО САМАЙА
МАНУ ПАЛАЙА
БЕНЗА САТО ТЕНОПА
ТИШТА ДРИ ДО МЕ БАВА
СУТО КАЙО МЕ БАВА
СУПО КАЙО МЕ БАВА
АНУ РАКТО МЕ БАВА
САРВА СИДИ МЕМТРА ЯЦА
САРВА КАРМА СУЦА МЕ
ЦИТАМ ШРИ ЙЯ КУРУ ХУНГ
ХАХА ХАХА ХО БАГАВЭН
САРВА ТАТАГАТА БЕНЗА МА МЕ
МЮНДЗА БЕНЗИ БАВА МАХА
САМАЙА САТО, АХ

Когда мы заканчиваем повторение длинной мантры, наше тело – прозрачное и ясное, чистое, как кристалл. Земля под нами и поры нашего тела закрываются. Во время повторения короткой мантры нектар наполняет нас, как молоко доверху наполняет вазу, а в конце немного нектара даже вытекает из макушки нашей головы и касается стопы Алмазного Ума.

ОМ БЕНЗА САТО ХУНГ .Короткая мантра произносится как минимум 108 раз.

В завершение мы сильно желаем, чтобы все действительно было очищено.

Алмазный Ум над нашей головой мягко улыбается и говорит: «Дорогие дочери и сыновья славной семьи Махаяны! Заверяю вас: все вредное, что было в вас и во всех существах, теперь полностью устранено».

Затем он растворяется в свете и излучается в нас. Как вода сливается с водой, суть Алмазного Ума полностью сливается с нами, и мы становимся одним целым. Все снаружи – Чистая Страна, и все существа от нас неотделимы.

Мы хотим придерживаться этого чистого видения во всех ситуациях и желаем теперь, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, становилось безграничным, удаляло всякое страдание и вело всех существ к наивысшему счастью – познанию собственного ума.

Из книги Ламы Оле Нидала «Наставления по Нёндро»

Стослоговая мантра Ваджрасаттвы (Мантра Алмазного Ума) - очищает наш ум, поток сознания и все кармические причины, приводящие к заболеваниям, страданиям и беспокойствам. Ваджрасаттва - санскр. буквально «Алмазное, т. е. неразрушимое cущество»; саттва - это сущее, существо, живое. Поэтому максималистское выражение принципа, который олицетворяет мантра Ваджрасаттва, можно представить формулой: «Сознание неуничтожимо».
Стослоговая мантра очень популярна среди буддистов. Она несет просветление и успокоение душе. К тому же для её чтения не нужна соответствующая передача мантры. Она будет работать и так. Когда её читать или слушать? Когда хочется успокоиться, сосредоточиться, очистить свой ум от негативных мыслей в любое время дня и ночи )))

Скачать Мантру Ваджрасаттвы

Мантра Ваджрасаттвы:

ОМ
БЕН ДЗА / СА ТО СА МА Я/ МА НУ ПА ЛА Я/
БЕН ДЗА СА ТО ТЭ НО ПА
ТИ ТХА ДРИ ДХО МЕ БХА ВА
СУ ТО КХА Ё МЕ БА ВА
СУ ПО КХА Ё МЕ БХА ВА
А НУ РАГ ТО МЕ БА ВА
САР ВА СИ ДДХИ МЕМ ТА Я ЦА
САР ВА КАР МА СУ ЦА МЕ
ЦИ ТАМ ШРИ Я КУ РУ ХУНГ
ХА ХА ХА ХА ХО/ БХА ГА ВАН САР ВА ТА ТХА ГА ТА
БЕНДЗА МА МЕ МЮН ЦА БЕНДЗИ БХА ВА
МА ХА СА МА Я СА ТО АХ

Стослоговая мантра (перевод Батарова В.):

Ваджрасаттва, защити мои обязательства,
Ваджрасаттва, поддерживай меня,
Прошу, оставайся прочно со мной.
Сделай так, чтоб ты был мной доволен.
Всегда будь ко мне открыт.
Будь ко мне благосклонен.
Даруй мне осуществление всех достижений.
Сделай так, чтобы все мои действия были хорошими.
Пожалуйста, сделай так чтобы мой ум был всегда добродетелен.
Просветленный Победитель, Достигший таковости,
Ваджрасаттва, не бросай меня -
Имеющего великие обязательства.

“Ом”, состоящий из трех букв, символизирует Тело, Речь и Ум Будды.
“Хунг” - это семенной слог, символизирующий изначальное осознавание.
“Ха Ха Ха Ха Хо” символизируют пять видов изначального осознавания или мудрости.
“А” - означает отсутствие у феноменов свойственной им природы.

Буддизм – самая ранняя по времени появления из трех «мировых» религий. Другие распространенные в мире религии - христианство и ислам - появились позже (соответственно пять и двенадцать веков спустя).

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления и философию, но и культуру, искусство, систему образования, систему целительства - иными словами целостную цивилизацию, основанную на буддийских представлениях.
По всему миру проявляются некоторые аспекты учения Будды, даже если они называются другими словами.
Современная психологическая наука взяла многие аспекты Дхармы – практику щедрости, например.
Или практику объединения (слияния) с тем, кто способен решить сложные вопросы.
Эта практика широко используется в современной гештальт-терапии.
Интересуясь буддизмом, практикуя традиции буддизма можно применять всю эту науку в целом, не ограничиваясь ее отдельными аспектами.

Многих людей буддизм привлекает тем, что не требует коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам.
В христианстве или исламе это невозможно.

Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям.
Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им.

Буддист может одновременно исповедовать даосизм или любую другую "местную" религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире.

Буддизм был и остаётся религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где она распространяется.
Китайский буддизм - это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм - синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и тому подобного.

Название «Буддизм» происходит от имени основателя этого учения Будды.
Будда означает “Просветлённый”.
Будда Шакьямуни (мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV вв. до н. э.

Поэтому родина буддизма - Индия.
Общество Древней Индии делилось на сословия.
На представителей каждого из сословий налагались очень четкие требования и ограничения.
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности
(например, в отличие от последователей индийского брахманизма Будда считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства).

Для буддизма в человеке важны только личные заслуги.
Так, словом “брахман” Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения.

Более 25 веков назад в царской семье одного из маленьких государств на северо-востоке Индии родился сын Сиддхартха.
Его родовое имя - Гаутама.
Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа” (золотистая кожа, знак на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.).
Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем, способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником.
Мать принца умерла вскоре после его рождения.
Отец сделал всё возможное, чтобы предсказание не сбылось: создал атмосферу вечного праздника, чтобы принц никогда не узнал о горестях этого мира.

Сиддхартха жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе. Усилия отца оказались напрасными.
Принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца.
И во время этих вылазок он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги.
Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна.
В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.
Сиддхартха был потрясен увиденным и, узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, решил избавить людей от страданий, и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья.
Он пытался преодолеть страдания этого мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни.
После шести лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине.
Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т. е. “деревом Просветления”) и погрузился в созерцание.
Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина – Дхарма (словом Дхарма - называют учение Будды).
С этого момента он и стал Буддой - Просветлённым, или Пробуждённым, - и принял решение учить Дхарме всех ищущих истину людей, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.
Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет.
Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.
В возрасте 80 лет Будда скончался. Его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины.
Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия – ступы.
Ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии.
Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось.

Учения, данные Буддой Шакьямуни, со временем приобрели форму религии, которую мы знаем под названием «буддизм».

Так как Будда приобрел приверженцев своего учения в разных слоях общества, то и поучения его многочисленные ( 84 000) и порой в чем-то даже противоречивые.
Поэтому сам Будда говорил:
" Не верьте всему, что я сказал, только потому, что я Будда, но проверяйте все на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом.»

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти.

Отличие буддизма от других религий заключается в том, что буддизм считает - судьба человека зависит только от его собственных усилий и неустанной сознательной работой над собой.

Буддизм учит, что сущность человека изначально чиста и неизменна; но под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и его восприятие мира. Совершая негативные поступки, человек формирует для своего будущего болезни, бедность, унижения.
Совершая позитивные поступки, получает в своей жизни возможность наслаждаться радостью и умиротворённостью.
Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Высшую цель буддизм видит в Просветлении (или Пробуждении) - освобождении от кармы (причинно-следственной связи) и выходе из круга сансары.
Сансара – круговорот бытия. Круговорот вынужденных перерождений в обусловленных состояниях сознания, в которых невозможно управлять миром своего опыта.
Состояние человека, достигшего полного освобождения от страданий, называется нирваной.
Некоторые ошибочно думают, что нирвана – это ничто, и даже путают это со смертью.
Под нирваной понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть.
При этом если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, это его свободная игра.
А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.

Еще одно из центральных понятий буддизма – учение о пустоте.
«Пустота» – это термин, который вовсе не обозначает «ничто» или «отсутствие чего-либо».
На самом деле этот термин указывает на взаимозависимость и нематериальность всех явлений. Именно в этом смысле все явления в буддизме считаются пустыми, или не обладающими абсолютной реальностью.

Все является пустым в смысле отсутствия независимого друг от друга существования.
Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота не может быть понята посредством концепций. Ее постижение есть проявление Состояния истины. Постигнуть суть всех явлений, можно лишь ощутив единство с ними.

Ощутив единство, мы перестаем испытывать негативные эмоции к кому-либо или чему-либо.
В буддизме не призывают отсекать эмоции, исходя из их нереальности ( в этом противники порой обвиняют буддийское учение).
В буддизме используют сочувствие для преобразования эмоции в полезный всем существам поступок.

Так же для управления своими собственными эмоциями, мыслями и поступками буддисты используют медитацию.
Медитация – это упражнения, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально.
На различных уровнях буддийских поучений передаются различные методы медитаций.

Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию закона причины и следствия - кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного - избавиться от перевоплощений.
Только человек способен “встать на путь” и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны.
Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике.
Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды - люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие Дхарму, и бодхисаттвы - те, кто сознательно откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.

Проповедь своего учения Будда начал с “четырёх благородных истин”.

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с окончанием моментов счастья.

Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину - желание или жажду удовольствий, - которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Некоторый пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум.

Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена - чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: “Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение”.

Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения.

Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий.
Своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя освобождения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту.
Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и так далее.

В буддизме в отличие от христианства и ислама, нет церкви, но есть сообщество верующих - сангха.
Сангха - это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути.
Община помогает своим членам поддерживать дисциплину, необходимую для продвижения на пути и руководство опытных наставников.

После всего вышесказанного возникает закономерный вопрос: а является ли буддизм религией?

В самом деле, что же делает его религией, если в нём нет ни такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях, ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души (есть поток сознания, опыт которого переходит из воплощения в воплощение) - основы спасения во всех других религиях, нет церкви как посредника между богом и людьми?

Тем не менее, известно, что буддизм исповедуют большинство народов Азии.

Буддизм – можно назвать религией прежде всего потому, что он учит верить в освобождение от страданий, в возможность для человека достичь Просветления, нирваны.
Однако спасает в буддизме не Бог; спасение приходит изнутри человека в результате его собственных духовных усилий.

На вопрос «является ли Буддизм идолопоклонничеством» следует сначала разобраться с терминологией.

Да, в буддизме принято поклонятся буддийским иконам – тханкам или статуям, олицетворяющим Будд.
Кстати, иконам и статуям принято поклоняться и в христианстве.

Но статуя в буддизме является лишь символом, который помогает сосредоточить свой ум на его истинной природе – чистоте и целостности.
А Идол - это статуя или предмет, которому поклоняются как божеству, кумир номер Один.
Идолопоклонство - это подмена поклонению истинному Богу неким придуманным существом, отказ от веры в истинного единственного Бога.

В буддизме нет веры в единого Бога, но Будда – не придуманное существо, а реальный человек, постигший природу нашего с вами ума и посвятивший свою жизнь обучению этим истинам других людей.
Буддисты не поклоняются Богу (хотя испытывают безграничное уважение к достижениям Просветленных, и, человеку неразобравшемуся в тонкостях буддизма, это может даже чуточку напоминать слепое поклонение), а стремятся через ощущения слияния с природой Просветленного Будды «разбудить» свою истинную природу.

В буддизме считается, что каждому из нас свойственна природа Будды.

Словом «Будда» называют еще и просветленное состояния ума.
«Полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума – это Будда.
Будде свойственно «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага всех существ.

В буддизме считается, что такое состояние ума изначально присуще любому человеку.
Это наша истинная природа, которую мы порой не осознаем из-за омрачений ума.
Буддизм дает путь или рецепт, проверенный веками как эти омрачения устранить и стать Буддами.

Поэтому по своей сути буддизм является не религией, а скорее философией жизни.
Или даже образом жизни.

Когда Шакьямуни спросили, является ли он Богом, а его учение – религией, он определенно ответил: «нет».
Он сказал, что пришел в этот мир не для того, что бы обучать людей религии, а научить человечество, как жить в мире с самим собой и другими, и как реализовать свою цель и достичь Просветления.

Источник:  Наталия Донец (http://reiki.nn.ru/forum/viewtopic.php?f=20&t=400#p566)

Символы и мантры, способные вызывать субъективные изменения:

Их современными примерами могут служить аффирмации и сознательное использование символически значимых предметов (креста, символа Инь/Ян, круга, стоп-сигнала или форм и цветов) для создания определенных настроений и ассоциаций. В эзотерическом контексте эти типы символов используются, в частности, в китайском Фэн-шуй — искусстве и науке проектировать рабочие и жилые помещения, а также сады таким образом, чтобы они поддерживали жизнь и здоровье.

Под «символами» понимаются три знака II Ступени и один знак III Ступени. С их помощью можно очень просто использовать Рэйки для самых разных целей. «Мантры» — это слова, связанные с символами. Они активизируют символы.

Подобным образом можно использовать любой знак или картину, любое слово и, практически, любой предмет, пока они вызывают у нас сильные эмоциональные ассоциации —связанные, например, с нашим образованием, основами культуры, религиозной принадлежностью или волнующими личными переживаниями. Эффект, достигаемый с их помощью, может быть самым разным, не одинаковым для каждого, особенно для неподготовленного человека, так как тип, продолжительность и интенсивность эффекта определяется личной, эмоциональной оценкой воспринимаемого.

Символы и мантры, способные вызывать объективные изменения:

Примерами этих символов и мантр являются символы и мантры Рэйки, а также руны, магические амулеты и священные мантры из индийской Васту, «Матери Фэн-шуй». С помощью последних можно изменять энергетические качества и жилую атмосферу в помещениях.

Чтобы работать с этими инструментами, очень важно получить инструкции от того, кто уже их использует для каких-то конкретных целей и способен передать систему работающих в них энергий. Если мы хотим достичь этого собственными усилиями, мы должны духовно настроить себя на соответствующую систему. Это, естественно, включает правильное использование символа. Один из примеров такого правильного использования можно найти в тантрическом буддизме, духовном пути, из которого берет свое начало Рэйки. Здесь точные ритуалы и произнесение мантр — в благоприятные астрологические периоды часто более 100 ООО раз — связаны с последовательностью визуализаций мантр и вызыванием определенного божества в состоянии глубокой медитации. Микао Усуи использовал эти возможности, с которыми его мог познакомить его друг, настоятель дзэнского монастыря в Киото, или монахи из монастыря на горе Курама, во время его 21-дневного уединения. Гора Курама, место силы рядом с японским городом Киото, была известна на протяжении столетий.

Если мы вместо второго сложного пути передачи этих знаний используем первый, требующий меньших усилий путь — передачу знаний от человека к человеку, —это можно назвать инициацией. В зависимости от особенностей соответствующей традиции, возможна самая разнообразная практическая интерпретация этого пути. Примерами могут служить: инициации Рэйки, даосские инициации (с помощью цигун и магии), передачи баррака у суфиев, шактипат в индуизме, тантрические инициации, крийя-йога, шаманские инициации с наделением определенной колдовской силой, инициации в магические ложи с наделением —до некоторой степени —силой божества.

С помощью соответствующих упражнений и значительной личной убежденности (приверженности), а также при духовной поддержке таких существ, как ангелы, символы первой категории, которые подходят тематически и не являются слишком общими, могут, как правило, быть превращены в инструмент определенного назначения в рамках второй категории. Для этого обычно необходимо, чтобы соответствующий человек какое-то время находился в состоянии просветления или мог входить в него сознательно. Функция мантры или символа, пока они не преобразованы в мантру или символ второй категории, не является вполне четкой или очевидной. В разных эзотерических традициях тот же знак, слово или фраза могут ассоциироваться с различными функциями, божествами и энергиями. В одной они могут обладать достаточной силой и оказывать совсем незаметное действие в другой.

Доктор Усуи получил доступ к забытой традиции и, столкнувшись с тем, что обнаруженные им в санскритских рукописях символы и мантры не оказывают на него никакого действия, выбрал описанный выше путь. Благодаря трем неделям поста и медитации на горе Курама он установил связь с духовными традициями, стоящими за этими рукописями, символами и мантрами. Таким образом он получил способность быть каналом Рэйки, инициировать в эту духовную традицию других людей, привести в порядок и использовать инструменты этого наследия.

Итак, символы и мантры —это еще не Рэйки. Они только могут быть использованы в рамках системы Рэйки после традиционной инициации. В противном случае, это просто знаки и слова, подобные любым другим, и в современном японском языке их иногда используют совсем в иных контекстах: например, для украшения храмов и кладбищ. В этих случаях они не имеют непосредственной связи с теми задачами, которые известны нам из практики Рэйки.

При правильном использовании символов и связанных с ними мантр в рамках Рэйки мы можем полагаться на их силу и воздействие. Символы и мантры, которые вы увидели в книге или узнали от друзей, не получив при этом личной инициации, — это просто иероглифы вне эзотерического контекста, а не точный, мощный инструмент для работы с энергией.

В последние годы постоянно возникают новые символы и мантры, которые соответствующие школы считают частью Рэйки. Вот несколько соображений относительно этой практики:Традиционная японская система Рэйки подразделяется на ряд ступеней. Самой низшей является Шестая Ступень, называемая Содэн (на Западе мы ее сейчас называем Первой Ступенью). Она, в свою очередь, делится на Року-То (VI Ступень), Го-То (V Ступень), Ён-То (IV Ступень) и Сан-То (III Ступень). На этом уровне обучения (согласно западной практике) инициации и инструктажи по использованию символа Рэйки II Ступени не проводятся. Он, среди прочего, включает: контактное лечение, развитие тонкого восприятия и духовный инструктаж, а также техники, описанные в книге Франка Арджавы Петтера «Рэйки —наследие доктора Усуи». Следовательно, эти ступени соответствуют I Ступени применяемой на Западе классификации.

Следующей, высшей ступенью Рэйки является Окудэн, который делится на две части: Окудэн-Дзэнки (первая половина) и Окудэн-Коки (вторая половина). Обращению с символами учат при прохождении первой части. О лечении на расстоянии и ментальном лечении ученики узнают из второй части. Кроме того, Мастера Рэйки обучают методам, использовавшимся доктором Усуи и описанным в разделе «Вопросы и ответы» вышеупомянутой книги Франка Арджавы Петтера. Эта ступень, в основном, соответствует II Ступени используемой на Западе классификации.

Следующая ступень носит название Синпидэн. Для обучения этой ступени учителя Рэйки отбирают лишь немногих учеников. После инициации в Синпидэн ученик может получить право на профессиональное лечение людей.

Только ученики, закончившие Синпидэн, могут стать помощниками учителя. Это положение называется Сихан-Каку и означает что-то вроде «помощника учителя». Когда учитель сочтет это уместным, он может дать соответствующим ученикам разрешение проводить собственные встречи и иметь собственных учеников. Такое положение называется Сибан, то есть «учитель». Однако это понятие включает также авторитетность, образцовость, силу и мудрость.

Если пользоваться западной системой классификации, эта ступень, в основном, соответствует III Ступени (Мастера/Учителя). Символы, применявшиеся в Японской системе, были теми же, что мы используем сегодня во II и III Ступенях (Западной системы).

Доктор Усуи не учил никаким другим ступеням или символам. Если в инструкции по Рэйки используются дополнительные инструменты подобного типа, это может объясняться двумя причинами:

1.    Используются символы и мантры, принадлежащие другой форме работы с энергией —то есть они работают с другими энергиями. В этом случае ошибочно применен термин «традиционное Рэйки», поскольку эти системы не имеют отношения к Системе Естественного Исцеления доктора Усуи. Здесь действуют другие правила.

2.    Дополнительные символы и мантры включены в поток энергии системы Рэйки таким же образом, как когда-то доктор Усуи сделал четыре символа и мантры частью основанной им традиции Рэйки. Это вполне возможно, поскольку доктор Усуи был человеком, и любой из нас, во всяком случае в принципе, может достигнуть того, чего достиг он. Однако это непростая задача. Она требует разрешения божества-покровителя Рэйки, Дайнити Нёрэй, подробнее о котором мы поговорим чуть позже. Хотя бы на то время, которое требуется данному человеку для вхождения — сознательного или бессознательного — в просветленное состояние, нам необходимо иметь соответствующее «заключение специалиста» относительно поставленной задачи. Подобно традиционным четырем символам и мантрам, которые усиливают Рэйки и/или позволяют более интенсивное проявление на уровне материальной действительности или направляют поток универсальной жизненной энергии непосредственно на определенные вибрационные уровни или области энергетической системы живого существа, дополнительные символы и мантры могут оказывать аналогичное действие. Например, в Рэйки Радуги имеются четыре типа подобных инструментов, позволяющих направлять универсальную жизненную энергию непосредственно в те области энергетической системы существа, которые связаны с Элементами Земля, Вода, Огонь и Воздух. Но эту дополнительную помощь, естественно, нельзя называть «традиционным Рэйки доктора Усуи».

Важно обращаться с символами и мантрами рэйки четко и без суеверий. Только в этом случае их воздействие будет полным и продолжительным и мы сможем работать с ними творчески. Чтобы дифференцировать их, мы используем аббревиатуры для тех символов и их мантр, с которыми уже знакомы большинство посвященных. Общее правило: Нарисуйте символ инициированной рукой или мысленно. После этого трижды повторите связанную с ним мантру, шепотом или мысленно.

В зависимости от того, как была выполнена инициация во Вторую Ступень, другие символы Рэйки можно использовать либо каждый отдельно, либо только с символом CR (символом усиления силы). Если у вас возникнут сомнения, спросите Мастера Рэйки, осуществлявшего инициацию, передает ли он в процессе инициации символы Второй Ступени вместе с CR — или каждый символ отдельно. Если во всех техниках использовать символ CR вместе с другими символами, это в любом случае обеспечит правильную работу. CR, за исключением некоторых случаев использования в рамках Ступени Мастера, почти всегда применяется после других символов. «Материализация» CR усиливает действие символов Рэйки. Поэтому при работе с энергией Рэйки его всегда следует использовать для усиления эффекта.

Приведенное ниже описание символов будет, в первую очередь, включать их применение, а также информацию, важную для личного пути Рэйки. Исторических и мифологических предпосылок мы только коснемся, поскольку это слишком пространная тема, чтобы включать ее в эту книгу.

В связи с соблюдением традиции Рэйки я не размещаю изображения символов на данном сайте.

Символ интенсификации силы CR

Символ свободы SHK

Символ трансперсонального контакта HS

Символ Мастера DKM

В Системе Естественного Исцеления Усуи CR используется, главным образом, для усиления силы Рэйки и соответствующего действия других символов. Одна из самых важных особенностей CR заключается в том, что он может фокусировать Рэйки на конкретном месте пространства, по существу, концентрируя его. Направление, в котором рисуется символ (против часовой стрелки), позволяет понять, почему происходит усиление материальных эффектов. Если бы он создавался в противоположном направлении, он был бы более абстрактным и не столь эффективно направлял Рэйки на материальный уровень. Можно также — когда в этом есть необходимость — использовать CR несколько раз. В этом случае сила Рэйки будет течь даже сильнее, если получатель уже ее принял. Таким образом, при использовании этого знака полностью сохраняется основное правило: Рэйки поглощается сознанием тела.

В японской магии Синто символ CR используется, среди прочего, также для того, чтобы превращать желаемое в действительное.

Интерпретация смысла:

Настоящий смысл знака CR заключается в следующем: «Рэйки должно теперь течь (более интенсивно) в этом месте!»

Буквально CR можно перевести как «Повеление Императора» или «Приказания Тэнно». Есть еще и дополнительный, эзотерический смысл: «Реализация природы Будды», что означает духовное пробуждение в материальном теле.

Символ CR представляет собой идеограмму — пиктографическое изображение конкретной идеи. В этом отношении мы можем только интерпретировать символ — и не можем, подобно его мантре, искать его смысл в японском словаре.

Смысл для личного пути практикующих Рэйки:

Правильное использование символа CR обеспечивает достижение описанных выше эффектов —а также других —в рамках практической работы с энергией. CR может оказать большую помощь тем, что он позволяет все глубже постигать духовную природу, божественную сущность каждого материального объекта и каждого существа на интуитивном уровне. Вместо того чтобы ориентировать свое повседневное поведение на иллюзию материальной оболочки, мы начинаем жить с новой перспективой. Кроме того, CR указывает, что любым конкретным проявлением, любым переживанием всегда управляет интеллектуальная концепция, идея, ментальная структура. В этом отношении CR выражает хорошо известную истину, что каждый из нас сам решает, каким мыслям уделить свое внимание и, следовательно, определяет качество того, с чем он сталкивается во внешнем мире.

Некоторые техники Рэйки, для которых необходим символ CR:

CR может использоваться вместе с любой техникой Рэйки для усиления эффекта. И еще он служит для того, чтобы сфокусировать Рэйки в определенном месте.

Запомните, пожалуйста:

Для того чтобы точно сфокусировать Рэйки в конкретном месте, следите за тем, чтобы правильно помещать необходимые для этого символы CR. Символ CR всегда рисуется против часовой стрелки, если смотреть от источника энергии. Это закон природы: тонкие энергии ускоряются под действием поля, вращающегося против часовой стрелки, и извлекаются противоположной стороной этого поля, на материальном уровне, с повышенной эффективностью. (Это правило не имеет отношения к направлению вращения вихрей.) Оно применимо в равной степени как к северу, так и к югу от экватора.

Используется, главным образом, для ментального лечения, которое означает разрушение дисгармоничных шаблонов мыслей (неуместных привычек) в бессознательной и подсознательной сферах среднего Я. Кроме того, он служит духовным защитным знаком, разрушая тени на ментальном уровне, под которыми понимается бессознательные, дисгармоничные шаблоны поведения. Это приводит к уменьшению важности встречи с темами тени во внешнем мире. Например, при регулярном и правильном использовании, этот знак обеспечивает возможность легче и конструктивнее справляться с пугающими астрологическими переходами таких «трудных» планет, как Сатурн, Уран, Нептун и Плутон. Последовательное использование ментального лечения поддерживает также нашу сознательную ориентацию на «здесь и сейчас». Это, в свою очередь, поддерживает не только наши жизненные силы и гибкость нашего подхода к различным ситуациям и переживаниям своей жизни, но в значительной степени и наше духовное развитие.

Чтобы объяснить это влияние на духовный рост, необходимо ознакомиться с историей развития человеческого существа: поведенческие шаблоны создаются сразу после возникновения концепций, на основе внешнего опыта и их использования в рамках наших внутренних конституционных возможностей. На протяжении так называемой не языковой фазы — куда входит период беременности и первый год жизни вплоть до развития способности говорить — формирующиеся типы поведения обусловливают нас в целом сильнее, чем в любой другой период нашей жизни. Отпечаток такого типа труднее всего изменить. Говорить о нем или воспроизводить его можно только символически, так как на момент его создания сознание еще не было организовано с помощью языка. Этот тип поведения связан со всем, что мы можем регулировать, не привлекая сознания, —например, с такими функциями тела, как способность стоять, ходить, прыгать, танцевать, говорить, до чего-то дотягиваться, с выражением лица, жестами, тем, как мы говорим, с интонациями, автоматическими эмоциональными реакциями, «спонтанными суждениями», страхом перед чем-то, что объективно может соответствовать, а может и не соответствовать интенсивности страха с точки зрения представляемой им угрозы, стыдом, чувством вины, отвращением, неуверенностью в себе, комплексами неполноценности и т. п.

Всякий раз, испытывая переживание, которое субъективно мы воспринимаем как особенно значительное и которое производит на нас сильное впечатление, или при неоднократном повторении какого-то переживания на протяжении короткого отрезка времени, в нас запечатлеваются поведенческие паттерны. Некоторые модели поведения невозможно приспособить к нуждам настоящего, просто исправив заложенную в нас программу. Обычно это те формы поведения, которые формировались в детстве, чтобы приспособить нас к нашему семейному окружению. Так называемые «охранные программы» пытаются поддерживать эти шаблоны, которые раньше были необходимы для выживания, и для достижения этой цели используют все силы подсознания. В результате при соприкосновении с определенными ситуациями, информацией или людьми, способными изменить эти шаблоны, мы испытываем страх или антипатию: мы опаздываем на поезд, теряем ключи от машины, провоцируем несчастный случай, у нас начинает болеть голова или зубы, мы впадаем в транс, затмевающий наше сознание, только для того, чтобы направить свое внимание с окружающего мира на какой-то внутренний процесс, вторичное чувство, сновидение или воспоминание.

Короче говоря, все автоматизмы поведения, не приспособленные к настоящим нуждам человеческого существа, а значит, не способствующие счастью, успеху, здоровью и благополучию, мешают нам жить нормальной жизнью и привязывают нас к прошлому. Кроме того, такого рода привычки затрудняют течение подлинных эмоциональных энергий внутреннего ребенка. Счастье и любовь, успех и расслабление существуют только здесь и сейчас. Так называемое духовное пробуждение, ощущение света тоже возможно только тогда, когда мы научимся полностью находиться в здесь и сейчас и полностью присутствовать в своем подлинном Я. Техника ментального лечения, если ее правильно и регулярно использовать в течение длительного периода, оказывает неоценимую пользу в достижении этой цели.

Вот почему я называю символ SHK «символом просветления».

Интерпретация смысла:

SHK означает «привычка», или «расположение/склонность к...». В рамках системы Рэйки этот символ используется только вместе с CR. Символ, бывший предшественником символа SHK, можно видеть почти на каждом японском кладбище. Он связан с бодхисаттвой Авалокитешварой. Это божество — синоним Каннон, богини, почитаемой в Китае как Гуань Инь., а в Тибете как Тара. Она символизирует всеобъемлющую любовь и вездесущее сострадание. В Азии, почти повсюду, Авалокитешвара является символом освобождения от оков материального мира. Однако этот процесс невозможно постичь, не испытав просветления.

Символ SHK берет свое начало от символа индийского духовного языка — санскрита. Такой подход в течение нескольких столетий был привычным для Японии. Многие священные символы создавались людьми, которые имели отношение к Сингону, находившемуся под влиянием эзотерического буддизма.

Дополнительный эзотерический смысл этого знака — защита от утраты духовного сознания из-за привязанности к материальному миру. В этом смысле символ SHK является также символом духовного очищения от привязанностей. В буддийском контексте это, по-видимому, связано также с Амитабхой Буддой (японский Амида). Бодхисаттва Авалокитешвара является воплощением Будды Амитабхи.

Смысл для личного пути практикующих Рэйки:

В дополнение к обычному воздействию индивидуальных техник, правильная работа с символом SHK развивает наше понимание настоящего и своего подлинного, божественного Я. Мы все больше обучаемся быть с собой и в настоящем. Развиваются качества духовной любви, и наше сердце обретает способность открыться.

Некоторые техники Рэйки, для которых необходим символ SHK:

♦ ментальное лечение с аффирмациями и без них, создание амулетов Рэйки и лечение чакр.

Запомните, пожалуйста:

SHK не является защитным знаком в том смысле, что он может защитить от несчастных случаев, краж или даже от транспортной «пробки»; он не может помешать плохим людям войти в дом или сделать необязательным наблюдение за маленькими детьми. Защитным знаком он становится только тогда, когда мы работаем с ним, создавая в процессе работы полезные для жизни привычки.

Ментальное лечение не гипнотизирует нас и не воздействует каким-то другим образом на наше счастье в жизни. Единственное назначение ментального лечения — направлять Рэйки непосредственно на энергетический, вибрационный уровень поведенческих шаблонов. Находясь там, энергия Рэйки может вызвать самовосстановление человеческого существа и исправить программы с целью интенсификации и улучшения их работы. Когда аффирмации используются в рамках ментального лечения, они фокусируются исключительно на влиянии Рэйки на сферу поведенческих шаблонов, тематически связанных с их посланием.